„Música mapuche en la clase de ELE“ de Karen Thiede
La convivencia de etnias en América Latina puede ser conflictiva por la desigualdad y las diferentes cosmovisiones. En este artículo se presenta una propuesta para tratar conflictos territoriales mediante la música de la mapuche A. R. Mariluan.
Ya desde hace más de 100 años se utilizan canciones en la enseñanza de lenguas extranjeras, muchas veces para aumentar la motivación, variar los medios y para entrenar la comprensión auditiva (Willems, 2023, p. 44). Canciones son objetos auténticos de un determinado contexto cultural y están relacionadas con otros aspectos culturales como prácticas de actuación específicas por lo que ofrecen una oportunidad para el aprendizaje intercultural (Willems, 2023, p. 45-51). La música mapuche en particular comprende diferentes facetas culturales como instrumentos especiales o su uso en la actividad ceremonial. Las canciones de la cantante mapuche Anahi Rayen Mariluan también están vinculadas con la lingüística por el idioma mapuche y con aspectos religiosos y sociopolíticos. Por lo tanto, puede ser un objeto interesante para la clase de ELE. En el caso de su canción “Mapu – Pupila de Mujer” tanto la letra como la parte instrumental tienen un alto potencial didáctico. La canción pertenece a un contexto social conflictivo en Argentina y Chile que está relacionado con aspectos de la historia de ambos países, el aún vigente proceso de descolonización[1] y la diferencia de cosmovisiones. Al mismo tiempo es un producto cultural que contribuye a la preservación del idioma mapudungun[2] y de la cosmovisión mapuche.

Los[3] mapuches son un pueblo originario que vive mayoritariamente en el centro-sur de Chile y Argentina (CNN Español, 2021; Montrul, 2013, p. 83). En ambos países están sometidos a una situación de estigmatización y marginalización, alienados de las tierras que reclaman suyas (CNN Español, 2021; Paúl, 2021). Actualmente, existen conflictos territoriales entre partes de la población no mapuche y los mapuches que, en Chile, pueden ser considerados procesos de descolonización (CNN Español, 2021; Paúl, 2021). Los conflictos causan muertes tanto de mapuches como de agricultores y policías (Paúl, 2021). Para que los alumnos puedan desarrollar un entendimiento de las situaciones actuales en Argentina y Chile es crucial que comprendan las causas e implicaciones de estos conflictos.
El mapudungun – la lengua mapuche
La canción “Mapu – Pupila de Mujer” pertenece al álbum “kisulelaiñ – No estamos solas” (2015) y es parte de la banda sonora del documental “Pupila de Mujer – Mirada de la Tierra” (Mapu Kimün, 2023). Mariluan canta en mapudungun, el idioma del pueblo mapuche. El mapudungun es una de las lenguas originarias de América Latina y en Chile es el idioma indígena más hablado con aproximadamente 200 000 hablantes (Montrul, 2013, p. 77). En Argentina viven alrededor de 100 000 hablantes del mapudungun (Montrul, 2013, p. 77). Se estima que antes de la llegada de los colonizadores se hablaban hasta dos mil idiomas indígenas en América Latina (Montrul, 2013, p. 74). Según Montrul (2013, p. 74) hoy en día sólo quedan menos de setecientas lenguas. En cambio, Hartwig (2018, p. 465) constata que todavía existen 917 lenguas indígenas. A pesar de la discrepancia entre los números, ambas cifras indican que desaparecieron más de la mitad de todos los idiomas indígenas del continente y muchos de los idiomas aún vivos están en peligro de extinción (Hartwig, 2018, p. 465). Bajo esta perspectiva la canción de Mariluan es un medio de conservación del mapudungun y de su transmisión: aunque la letra es breve, contiene las palabras mapu (esp. tierra) y newen (esp. fuerza de la tierra) que representan conceptos importantes dentro de la cosmovisión mapuche. Según la dirigente mapuche de la comunidad Folilche Aflaiai Beatriz Painiqueo Tragnolao es difícil explicar esta cosmovisión en cualquier otro idioma que no sea el mapudungun (Acevedo, 2019).
Los conflictos territoriales
Al contrario de otros pueblos originarios de América Latina los mapuches en Chile lograron preservar su autonomía hasta finales del siglo XIX porque los colonizadores no habían logrado conquistar los territorios mapuches al sur del río Bío-Bío (Montrul 2013, p. 83; Paúl, 2021). En los siglos siguientes a la llegada de los conquistadores fueron colonizados gradualmente mediante el comercio y por los jesuitas (Montrul, 2013, p. 83). Los mapuches aceptaron la soberanía del rey español y recibieron un territorio autónomo en el que podían mantener sus tradiciones y su idioma (Montrul, 2013, p. 83). Después de las guerras de independencia, los criollos ocuparon sucesivamente las tierras mapuches y obligaron a los mapuches a retirarse a asentamientos reducidos donde no podían mantener el uso comunitario tradicional de la tierra que juega un rol importante en la cosmovisión mapuche (Montrul, 2013, p. 87; Obreque Guirriman & Huenchulaf, 2021, p. 27-37). Durante la dictadura militar de Augusto Pinochet el estado chileno entregó una parte de las tierras a empresas forestales para la plantación de pinos y eucaliptos (Paúl, 2021). Esta usurpación de las tierras ancestrales, la falta de reconocimiento oficial de los pueblos originarios por parte del estado, la discriminación y la pobreza son las causas del actual conflicto que comprende quemas de viviendas e iglesias y ataques armados contra conductores en vías rurales por mapuches radicalizados (Paúl, 2021). Sin embargo, estos no representan la totalidad del pueblo mapuche (CNN Español, 2021). El estado de Chile ha respondido a su vez con una creciente presencia policial y militar (Paúl, 2021).
En 2019 el conflicto tomó un rumbo nuevo con el Estallido Social en Chile. El movimiento logró que se hiciera un plebiscito en el que el pueblo chileno votó por una nueva asamblea constitucional que tuvo como presidenta a Elisa Loncon, una mujer mapuche (CNN Español, 2021). La propuesta para una nueva constitución contenía varios artículos a favor de los pueblos originarios, incluyendo el reconocimiento oficial de su existencia y la plurinacionalidad que es reclamada por los mapuches (Paúl, 2021):
Art. 1 (1) “Chile es un Estado social y democrático de derecho. Es plurinacional, intercultural, regional y ecológico.” (Convención Constitucional, 2022, p. 5)
Art. 5 (1) “Chile reconoce la coexistencia de diversos pueblos y naciones en el marco de la unidad del Estado.” (Convención Constitucional, 2022, p. 5)
Art. 34 “Los pueblos y naciones indígenas y sus integrantes, en virtud de su libre determinación, tienen derecho […] al reconocimiento y protección de sus tierras, territorios y recursos, en su dimensión material e inmaterial y al especial vínculo que mantienen con estos […]” (Convención Constitucional, 2022, p. 14)
No obstante, en 2022 el pueblo chileno rechazó la propuesta constitucional como también rechazaría la segunda propuesta en 2023. Entonces, todavía no se han establecido soluciones para el conflicto que, por ende, tiene una alta actualidad política.

En cuanto a la criminalización y estigmatización de los mapuches, la situación en Chile y Argentina es parecida. Según el colectivo activista Identidad Marrón en Argentina existe un racismo sistémico y “un mito fundacional […]; el imaginario totalizador de la descendencia europea [que] implica el borramiento de las identidades negras, marronas e indígenas” (Ferrucci, 2021). Hartwig (2018, p. 384) afirma que esta creencia niega la existencia precolombina de los pueblos indígenas como los mapuches. La discusión sobre el origen de los mapuches se basa en estudios antropológicos e históricos que constatan que los mapuches inmigraron desde Chile en el siglo XVIII (Minority Rights Group, 2022). Según el Minority Rights Group (2022) esto ha sido impugnado recientemente. Antiguamente el cruce bidireccional de la actual frontera entre ambos países fue algo muy frecuente y en el siglo XIX los pueblos habitantes de la Pampa fueron exterminados o forzados a huir o bien a asimilarse (CNN Español, 2021; Hartwig, 2018, p. 384). Sin embargo, la cuestión si los mapuches son originarios de Argentina es discutida y, con eso, su derecho a la propiedad sobre tierras (CNN Español, 2021). Aunque la constitución argentina reconoce este derecho, en las últimas décadas se produjeron grandes compras de terrenos que dieron inicio al conflicto en el sur de Argentina (CNN Español, 2021). La mayoría de los mapuches no tiene documentos legales para comprobar su propiedad ancestral de las tierras por lo que muchas veces estas son vendidas y empleadas para la extracción de materia prima (Minority Rights Group, 2022).
Con los versos “[…] mapu mew ñi newen müley/[…] Fachi mapu tayiñ mapu müley” (esp. […] Mi newen está en la tierra/[…] Esta tierra es nuestra tierra), Mariluan (2015) retoma el conflicto territorial en su canción y remite a la cosmovisión mapuche. “Desde el mapuche kimvn, el Mapu es entendido como el cosmos”, explican Obreque Guirriman y Huenchulaf (2021, p. 22). Los mapuches no se entienden como dueños de la naturaleza sino como parte de esta (Obreque Guirriman & Huenchulaf, 2021, p. 24). La naturaleza tiene una vida espiritual propia que los mapuches respetan para una convivencia armónica (Obreque Guirriman & Huenchulaf, 2021, p. 24). Los mapuches piensan el cultivo desde el mapuche kimvn, es decir, desde el respeto de la naturaleza y el agradecimiento (Acevedo, 2019; Obreque Guirriman & Huenchulaf, 2021, p. 24). Según sus creencias, la tierra es su Ñuke mapu (esp. madre tierra) y para que el Perimontun esté vivo y entregue newen al territorio, es necesario que las personas se comporten correctamente y protejan el territorio (Acevedo, 2019; Obreque Guirriman & Huenchulaf, 2021, p. 32). Esta cosmovisión contrasta con el enfoque en la productividad y la comercialización de la industria minera, petrolera y forestal.
Música mapuche en la clase de ELE: “Mapu – Pupila de Mujer”
La estética de canciones, su variación y sus contenidos tanto gramaticales como culturales, las hacen apropiadas para servir como medios de aprendizaje de un idioma (Nieweler et al., 2017, p. 225-226). La música y los videos de música son una parte importante de la cultura cotidiana y de las costumbres audiovisuales de los alumnos (Nieweler et al., 2017, p. 224). En consecuencia, se supone que el empleo de canciones y de sus videos oficiales en la clase de ELE tiene un efecto motivacional y contribuye a la adquisición de las habilidades de descubrir e interactuar como parte de la competencia intercultural.
Como Mariluan canta en mapudungun y no existe ningún video oficial de la canción que, además es mayoritariamente instrumental, los sonidos, la melodía y los instrumentos son sumamente importantes: transmiten de manera no verbal el mensaje de la canción. Contando con sólo siete versos, la letra de la canción es muy breve. Además, el vocabulario de la traducción al español es fácil. Los verbos se adquieren al principio del aprendizaje del español, igual que el tiempo verbal presente. Hay varias repeticiones de las mismas palabras y los sustantivos pertenecen al vocabulario básico y tienen una palabra equivalente en otros idiomas como el inglés (p. ej. esp. el origen – ing. the origin).
Mapu – Pupila de Mujer (2015)
Ñi tuwün mapu müley Mi origen está en la tierra
mapu mew ñi newen müley Mi newen está en la tierra
mapu mew inche kupan Vengo de la tierra
Fachi mapu tayiñ mapu müley Esta tierra es nuestra tierra
fey kimüy Él lo sabe
eymi kimuymi Tú lo sabes
tayiñ mapu müley Es nuestra tierra

Propuesta didáctica
La propuesta didáctica fue diseñada para un curso básico (GK fortgeführte Fremdsprache) de la Q1 (Qualifizierungsphase) en Hesse. En la Q1 el tema de la clase de ELE es “Latinoamérica ayer y hoy” con el subtema “Q1.3 Desigualdad social y económica – conflictos sociales” (HKM, 2016, p. 38-39). El objetivo principal de la propuesta es fomentar la competencia intercultural. Al final de la clase los alumnos pueden entender y apreciar la cosmovisión mapuche respecto a Mapu y explicar el significado de la palabra mapuche. Es decir, la clase debe contribuir sobre todo a la adquisición de actitudes apreciativas, conocimiento y habilidades de descubrir e interactuar. La canción también podría ser utilizada para otros temas relacionados con las cosmovisiones indígenas o la diversidad lingüística en Latinoamérica o, ya que la canción es fácil de entender, para temas en la Sekundarstufe.
El trabajo con la canción “Mapu – Pupila de Mujer” está repartido en las tres fases “antes, durante y después” (Nieweler et al., 2017, p. 225). Acá se presentará una propuesta didáctica para las fases ‘durante’ y ‘después’. La clase anterior a la propuesta corresponde a la fase ‘antes’ porque su contenido será el trasfondo histórico del contenido de la canción. En esa clase se debería haber tratado brevemente la historia particular de los mapuches en el contexto de la invasión española en el continente suramericano y aludido al conflicto actual, por ejemplo, mediante un webquest que incluye mapas históricos y fotografías de manifestaciones en la que aparezcan tanto la bandera chilena como banderas de pueblos indígenas.
La segunda clase comprende las fases ‘durante’ y ‘después’: el profesor pone una parte instrumental de la canción “Mapu – Pupila de Mujer” para activar a los alumnos y generar interés y curiosidad. Después de haberla escuchado se recomienda conversar brevemente de la experiencia estética, las expectativas de los alumnos y aspectos de los contenidos de la clase anterior. Al escuchar la canción una segunda vez, los alumnos reciben una ficha de trabajo (M1) en la que deben apuntar sus asociaciones en español o alemán. En esta ficha de trabajo aparece también la letra original y traducida. El momento de la introducción de la letra es sumamente importante a la hora de trabajar con música en la clase de ELE si bien depende de la relevancia de la letra para la comprensión de la canción (Nieweler et al., 2017, p. 225) y de la función de la canción en la clase. En el caso de “Mapu – Pupila de mujer” los alumnos deben prestar atención sobre todo a los elementos instrumentales y sonidos de la canción y desarrollar asociaciones independientes de la letra. Entonces, se recomienda doblar la ficha de trabajo para esconder la letra y sólo revelarla al escuchar la canción una tercera vez, dado que la letra es fácil de entender se considera innecesario una lectura previa. Los alumnos la leen y la comparan con sus asociaciones mientras escuchan la canción.
Para la fase ‘después’ la ficha de trabajo incluye diferentes ejercicios que tienen como objetivo que los alumnos descubran el significado literal y espiritual de la palabra mapu para el pueblo mapuche. Los resultados pueden ser discutidos y puestos en común con un mapa mental en la pizarra o soluciones digitales e interactivos como “Flinga”. Para completar el entendimiento de mapuche, el significado de la palabra che (esp. gente/persona) y su dimensión espiritual puede ser descubierto mediante el video “Che” de la serie “Mapuzungun”. El habla de la tierra para la que Mariluan compuso la música (CPCA UNRN, s. a.; UNRN, 2020, min. 00:18-00:20). Esta serie tiene como objetivo comunicar la cosmovisión mapuche (CPCA UNRN, s. a.). El video dura dos minutos y tiene subtítulos españoles porque el audio es en mapudungun. Explica el deber y el rol espiritual del che: “La persona es sólo un elemento más de la naturaleza, […] llamada a mantener el equilibrio […] hermanada con la tierra” (UNRN, 2020, min. 00:31-01:54). Se recomienda dejar a los alumnos comparar esta noción con sus reflexiones del ejercicio anterior (M1) sobre su propia relación con la tierra.
En las siguientes clases se puede profundizar el conflicto territorial actual en Chile entre los mapuches y los agricultores considerando a la vez la diferencia de las cosmovisiones. El verso “Fachi mapu tayiñ mapu müley/Esta tierra es nuestra tierra” (Mariluan, 2015) conecta los contenidos de las dos clases. Esta clase promociona la conciencia crítica cultural, los conocimientos culturales y las actitudes apreciativas de la competencia intercultural (Freitag-Hild, 2017, p. 147-148). Posibles continuaciones son el tratamiento del concepto de la plurinacionalidad que ya está establecido en Bolivia y Ecuador y la reflexión sobre el término Latinoamérica en contraste con Abya Yala.[4] A mayor escala, la canción puede ser puesta en el contexto de la colonización externa e interna[5] de toda América Latina. Se la puede relacionar y comparar con las exigencias, historias, idiomas y cosmovisiones de otros pueblos originarios por ejemplo mediante la canción “Alma Mestiza” de Rebeca Lane, el filme “Husek” de Daniela Seggiaro o la música de las cantantes indígenas que aparecen en la película “Vuelven” de Mariluan. El tema invita a indagar más en los colonialismos internos dentro de Argentina y Chile como el pensamiento colonial y la marginalización de los pueblos indígenas, por ejemplo mediante las producciones activistas del colectivo ‘Identidad Marrón’, y buscar posibles soluciones del conflicto.

En resumen, la convivencia de etnias en América Latina es un tema muy complejo e importante para la clase de ELE. Este articulo mostró los potenciales de la música de Anahi Mariluan para desarrollar un entendimiento de la cosmovisión mapuche y, con eso, de procesos de descolonización en el continente.
Notas
[1] La descolonialidad comprende la independencia de la antigua colonia y la desvinculación de todos los procesos sociales, incluyendo los esquemas mentales (Hartwig, 2018, p. 347-348). Según Hartwig (2018, p. 5), América Latina no es realmente descolonizada porque las independencias de los estados fueron impulsadas por los criollos que después ocuparon las posiciones de poder.
[2] El idioma mapuche también es llamado mapuzungun, o mapudungun siguiendo la terminología de Montrul (2013). En este documento se utiliza mapudungun.
[3] En este artículo se utilizará la forma masculina para referirse a personas de todas identidades sexuales.
[4] Las organizaciones e instituciones de los pueblos indígenas utilizan la denominación Abya Yala para referirse al continente americano (Del Popolo, 2017, p. 21). Es un término precolombino proveniente del pueblo kuna y significa “tierra en plena madurez o tierra de sangre vital, tierra noble que acoge a todos” (Del Popolo, 2017, p. 21). Las Naciones Unidas lo definan como un “símbolo de identidad y de respeto por la tierra que se habita” (Del Popolo, 2017, p. 21).
[5] El término colonialismo interno se refiere a la desigualdad social, económica y/o política dentro de una antigua colonia, basada en efectos del colonialismo (p. ej. in- o exclusión por la etnia) que siguen efectivos después de la independencia del estado (Hartwig, 2018, p. 428).
Bibliografía
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- CNN Español (18.10.2021). Claves para entender el conflicto mapuche en Argentina y Chile. CNN Español. https://cnnespanol.cnn.com/2021/10/18/claves-entender-conflicto-mapuche-argentina-chileo-orix/ (consulta: 05.03.2024)
- Convención Constitucional (Eds.) (2022). Constitución Política de la República de Chile. Sin editorial.
- CPCA UNRN (s. a.). El habla de la tierra. CPCA UNRN https://cpcaunrn.wordpress.com/series/mapuzungun/ (consulta: 15.01.2025)
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- Freitag-Hild, (2017). Interkulturelle kommunikative Kompetenz. En: C. Surkamp (Eds.). Metzler Lexikon Fremdsprachendidaktik. Ansätze – Methoden – Grundbegriffe (2. Auflage) (p. 147-149). J. B. Metzler Verlag.
- Hartwig, S. (2018). Einführung in die Literatur- und Kulturwissenschaft Lateinamerikas. Schwerpunkt Hispanoamerika. J. B. Metzler Verlag.
- Hessisches Kultusministerium (HKM) (2016). Kerncurriculum gymnasiale Oberstufe. Spanisch. hessen.de. https://kultus.hessen.de//Unterricht/Gymnasiale-Oberstufe-Kerncurricula (consulta: 05.03.2024)
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- Mariluan, A. R. (2015). Mapu – Pupila de Mujer. Página web de Anahi Mariluan. https://www.anahimariluan.com.ar/kisulelain-no-estamos-solas (consulta: 06.11.2023)
- Minority Rights Group (2022). Mapuche in Argentina. Página web de Minority Rights Group. https://minorityrights.org/communities/mapuche/ (consulta: 05.03.2024)
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- Nieweler, A. (Eds.) (2017). Fachdidaktik Französisch. Das Handbuch für Theorie und Praxis.
- Obreque Guirriman, M. & Huenchulaf Cayuqueo, R. (2021). Cosmovisión Mapuche-Labkence en torno a la huerta. En: G. Tapia S.M. (Eds.). Cultivando con una mirada Labkence. Libro INIA N°42 (p. 15-44). Instituto de Investigaciones Agropecuarias (INIA).
- Paúl, F. (19.10.2021). “Mientras no cambie la mentalidad colonialista y discriminatoria del estado de Chile, el conflicto mapuche tiene muy poca posibilidad de resolverse”: José Bengoa, historiador y antropólogo. BBC News Mundo. https://www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-58844067 (consulta: 15.01.2025)
- UNRN (20.03.2020). Mapuzungun | Che | CPCA UNRN. https://www.youtube.com/watch?v=tvaZwdecYN8&t=74s (consulta: 15.01.2025)
- Willems, A. (2023). Musik zur Förderung fremdsprachlicher Kompetenzen: Einblicke in den Forschungsstand mit einem Exkurs in die romanischen Sprachen. Fremdsprachen lehren und lernen (FLUL), 52 (1), p. 44-58. https://doi.org/10.24053/FLuL-2023-0004
Sobre la autora

Karen Thiede es estudiante de profesorado con las asignaturas Español, Arte y Alemán y ya ha trabajado como profesora de Español en una IGS en Fráncfort.
